7 июля. РОЖДЕСТВА ЧЕСТНОГО СЛАВНОГО ПРОРОКА, ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ.
Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Священник Захария и его жена дожили до глубокой старости, но не имели детей. Однажды архангел Гавриил сообщил Захарию, что у него родится сын и звать его будут Иоанн. Захарий не поверил и был наказан: он онемел. Предсказания сбылись, и сын родился. За шесть месяцев до Рождества Христова жена Захария - Елисавета, родственница Пресвятой Богородицы, родила сына. Родные и соседи Елисаветы радовались вместе с ней такой милости Господней. В восьмой день по закону иудейскому надлежало дать имя младенцу. Немой отец написал на доске имя сына: «Иоанн - имя ему» и после этого обрел дар речи. Захарий стал прославлять Бога и пророчествовать о скором пришествии Спасителя и что Иоанн будет Предтечей (Предшественником) Его, чтобы приготовить народ к принятию Спасителя. Вскоре после Рождества Христова, когда царь Ирод повелел умертвить всех родившихся Вифлеемских младенцев, святая Елизавета, спасая своего сына, скрылась с ним в пустыню, откуда святой Иоанн Предтеча вышел лишь в преддверии начала спасительного служения Господа Иисуса Христа. Святой Захария, отказавшийся открыть посланцам царя место пребывания своего сына был убит ими прямо в храме. Иоанн рано остался без родителей. Весьма вероятно, что он был усыновлен ессеями, которые нередко брали на воспитание сирот и, укрываясь в уединенных местах, вели строго аскетический образ жизни. Потом Иоанн Предтеча жил в пустынях до дня явления своего народу. Он одевался в грубую пастушескую одежду из верблюжьей шерсти, не стриг волос, не пил вина. Его пищу составляли сушеная саранча и дикий мед.
Когда Иоанну исполнилось тринадцать лет, он покинул пустыню, пришел в долину Иордана и начал свою проповедь. Пророк говорил о Суде над миром, и казалось все вокруг Иоанна дышало предчувствием близости великих событий. Его слова сразу же нашли широкий отклик в душах иудеев. Толпами шли люди из окрестных городов к реке Иордану, в которой Иоанн крестил народ водой. Иоанн избрал обряд погружения в воды Иордана символом вступления в мессианскую веру. Подобно тому, как вода омывает тело, так покаяние очищает душу. Иоанн требовал от людей переоценки всей жизни, искреннего раскаяния. Перед омовением люди исповедовали свои грехи. Сам Иисус Христос принял Крещение от Иоанна.
В церквах на Иванов день после утрени освящаются травы и цветы. Собранные накануне праздника и освященные, они считаются особо целительными.
В народе этот день называют Купалом, Купальем. С ним связаны многие суеверия, а также традиция разгульного празднования, идущая с языческих времен. Этот день был самым известным и почитаемым в году, в гуляньях принимало участие всё население, соблюдая обряды, традиции, особые правила поведения. Праздник в этот день посвящался Богу Солнца. Купалье - древний обрядовый праздник. Под разными названиями известен индоевропейским народам. В древности был приурочен к летнему солнцестоянию, праздновался в честь солнца, наивысшего расцвета животворящих сил земли, растительности, зерновых. Название «Купала» встречается в летописи XII в., в древних грамотах. Христианская церковь, борясь с языческими купальскими обрядами, приурочила праздник ко дню Иоанна Предтечи — «Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна». Именно поэтому появилось сдвоенное имя «Иван (Ян) Купала». «Сегодня Купала, завтра Иван...» - говорится в песне. Христианский праздник слился с народным древним праздником в честь дня солнцеворота. Споры введения христианства в канву купального праздника постепенно включились те или иные элементы христианского богослужения: молебны, крестные ходы по берегам рек и водоемов, а все остальное, присущее Купале, шло своим чередом.
Основные стихии этого дня - это стихия Воды и стихия Огня. На заре этого дня необходимо искупаться, вода этого дня обладает волшебной исцеляющей силой и энергией омоложения.
Люди купались в росе, брали скатерть или простыню, клали ее на мокрую траву, затем выжимали росу в емкость и умывались ею для исцеления. Хорошо в такой день ходить по росе, окроплять квартиру, стены, места ночного отдыха.
Еще можно в этот день обливаться водой и обливать друг друга для восстановления здоровья.
В этот день, 7 июля, в честь Бога Солнца зажигались купальские костры, добывали огонь трением дерева о дерево, чтобы он был "живым". Нарядно одетые парни и девушки, попарно взявшись за руки, прыгали через костер, очищаясь, прося удачи и выполнения всех желаний. Праздник отмечается ночью с кострами, прыганием через них - на счастье, песнями до самой ясной зари, традиционными играми, хождениями с березкой, гаданиями. Этот праздник - культ света, солнца, всего живого, в это время «роса целебна, трава лечебна, вода очистительна». Иоанн Креститель «освящал воду для купания, прогонял из нее злых духов». Если ребенок часто болеет в течение года, то ночная сорочка или майка сжигается на таком костре.
В разных местах Руси назывался он по разному: Иванов день, Иоанн Креститель, Иван Купала, Иван Травник, Иван Колдовщик, Иван Цветной, Купала, Травник. Самый почитаемый народом праздник. В народных верованиях он слился с языческим праздником воды и водяных божеств - купал, отчего и получил название Ивана Купалы.
В церковном календаре насчитывается 68 Иоаннов. Но Ивановым днем называется только 7 июля. Ивановщина - так называется именинный пир в этот день. Это самый разгульный праздник. День Ивана Купалы - олицетворение сил природы. В народе есть поверье, что в ночь на Ивана Купалу совершаются чудеса. Бытует легенда, что огненный цветок папоротника раскрывается на один миг лишь раз в году - в купальскую ночь и дарит счастье его увидевшему. На самом деле папоротник никогда не цветет. Поклонение миру растений дало название этому дню «Травник».
Иванов день - день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проказы нежити (домовых, водяных, леших, русалок). Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, не внося в дом, на расстеленном белом холсте, пока утреннее солнышко не подсушит ее и только тогда вносят в дом и высушивают, собрав пучки и развешивают в хорошо проветриваемом помещении и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время.
В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, а вечером пускают их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.
С Ивановой ночи «появляются светляки». Сильная роса на Ивана - к урожаю огурцов, ночь звездная - будет много грибов, гроза - орехи будут пустые и их будет мало.
Первый покос. Сбор лекарственных трав.
Перед дождем цветы сильнее пахнут. До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека. Во время сенокоса дожди - сену плохо, зерну хорошо. Травы черны - лошади кормны (сено погибло, а овес хорош). В Иван-день жито выколоситься должно, а не заколосится, так это плохая примета. На Иван-день колосок, так на Ильин день колобок в хороший год (Пинежье).
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела). За два-три дня до Ивана Купалы появляется мед или после в такой же период (Воронежская обл.).
Купальские травы собирают в течение недели. Папоротник, душицу, полынь, крапиву для очищения. Собирая травы, проговаривают заговор, чтоб сила осталась в травах: «Земля-мати. Благослови меня травы брати. И травы мне мати. Аминь»
В Пиренеях издавна существовал обычай ежегодно в Иванов день приносить срезанные в громадном количестве лилии в церковь и ставить их в больших изящных вазах для освящения. Здесь они остаются в продолжение всей обедни и окропляются святой водой, а затем из освященных таким образом лилий делают букеты и, расположив их крест-накрест, прибивают над дверью каждого дома, который с этой минуты как бы считается под охраной Иоанна Крестителя. Тут букеты остаются до следующего Иванова дня. В католических странах лилия почитается особо. В венках из лилий здесь идут девушки в первый раз к Св. Причастию - в память того, что будто бы в таких венках в первые времена христианства все девушки принимали святое причастие.
Праздновался Иванов день в ночь с 6 на 7 июля - самую короткую ночь в году. Девушки на лугу собирали купальские травы, которые считались лекарственными и обладали различными чудесными свойствами: отводили от дома молнию, способствовали присушке и отсушке. Девушки собирали также двенадцать трав, в число которых обязательно входили папоротник и чертополох, и клали их под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад погулять!» В полночь выходили и не глядя рвали цветы, клали их под подушку, а утром пересчитывали: если набралось двенадцать видов, то замуж идти в этом году. Из собранных цветов также плели венки. Сегодня многие трудятся над возвращением секретов зеленой магии. Время основательно упрятало их в своих пластах, однако еще и теперь можно узнать многое! Большинство трав на Ивана Купалу нужно рвать между заутренней и обедней, совсем нагому, какой человек родится; и не бояться ничего, что можно при том увидеть: «Чертям не больно любо, как рвут травы». Рвать травы надо одному и так, чтоб и близко никого не было.
Главным был купальский костер, разложенный на опушке леса, поляне, речном берегу, лугу. При разжигании костра проводился обряд добывания «живого огня» - парни и девушки терли осиновые палки. «Сегодня у нас Купала, сам Бог огонь разложил,» - считала молодежь. Для разжигания костра у белорусов служили также дрова из дуба - символического дерева Перуна, что видно из купальских песен: «Пожаром дубье горело...», «Горела дуброва, горела...» На огне готовили обрядовый ужин: кулагу, вареники, мачанку, и на месте же угощались все желающие. Иногда вместо костра или рядом стояла бочка, если есть - смоляная, где позволяет местность - на возвышении или крутой горе. Заливают костер бочками и ведрами, реже - «пускают» огонь по забору. Молодежь водила хороводы, прыгала через костер (огонь считался очищающим от злых духов). Те, кто собирался пожениться, при перепрыгивании крепко держались за руки, ибо, по примете, если руки не разожмутся - быть свадьбе. Старались прыгнуть выше - кто прыгнет выше всех, будет самым счастливым в грядущем году. Сжигание просмоленных колес на счастье или спускание их, пылающих, с горы - отголоски поклонения светиле: «А на горе колесо, горит оно хорошо...» Молодежь валялась в росе, девушки гадали о судьбе на брошенных в воду венках. На высоком шесте поднимали промасленное зажженное колесо. Вся эта обрядность символизировала солнце и его жизненную силу.
По поверьям, в ночь Купалы нельзя спать, так как эта ночь считалась временем разгула темных сил природы, от которых делали разные обереги. Для оберега от нечистой силы на подоконники кладут жгучую крапиву (на Украине - липу, в Румынии - мирту), у дверей хлевов ставят вырванную с корнем осину или прибивают убитую сороку. В Иванову ночь, считалось, нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. В эту ночь кресты ставят в избах, над окнами, над воротами над дверями, на разных других местах: около дорог, при въездах по краям улиц, на перекрестках, на пожнях, на высоких берегах, над могилами и пр.
Ведьмы, колдуны, оборотни и русалки, считалось, вредят во всю мощь своей вредоносной силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. Леший «шалит» в лесу - пугает и заводит в чащобу. Водяные, чьи именины приходятся именно на этот день, стремятся затащить человека в воду, так как, оказывается, ему в именины мешают - мутят воду. Слепая злая медянка получает зрение на целые сутки, и потому делается очень опасной, бросаясь на человека стрелой, а может и пробить его насквозь. Именно 7 июля устраивают свой ежегодный сход ведьмы. Местом сбора избирают они Лысую гору близ Киева, Lize Gora под Сандомиром в Польше, и на Броккене в Германии (правда, немецкие ведьмы собираются в Вальпургиеву ночь - 1 мая).
В Британии в Иванову ночь на зеленых склонах холмов резвятся феи и эльфы, и многочисленные духи бродят повсюду. В странах Западной Европы существует поверье, что в эту ночь души всех людей покидают тело и бродят по земле. Верили, что если в полночь подойти к паперти, то можно увидеть души тех, кто умрет в приходе в следующем году.
В зачарованную купальскую ночь животные обретают речь, деревья беседуют между собой языком шелеста листьев, вода превращается в вино, и звонят затонувшие колокола.
Наиболее широко сохранились купальские гадания на Беларуси —-повсеместно до начала XX в., а местами и до сегодняшнего дня.
Иногда, молодежь, направлялась купаться к утру, а днем обливали все и всякого, причем не только водой, но и грязью - тут-то и начиналась настоящая свалка, хохот, крики, а потом все бежали купаться. В некоторых местностях использовалась баня для подготовки к празднику или очищению после Купалы. Утренняя роса считалась наилучшим «косметическим» средством. Собирать ее выходили на луг - «черпать росу». Брали чистую скатерть, которую водили по росе, затем выжимали скатерть в сосуд. Росой этой умывались. От Ивановой росы исчезают прыщи и угри, и кожа делается нежнее лепестка. Впрочем, росу использовали и для более прозаических целей - опрыскивали кровати от клопов. Иногда по росе катались. В Германии существовал несколько рискованный обряд: в эту ночь девушки выходили за пределы города и нагими катались по полю для улучшения урожая льна. После купания все отправлялись смотреть восход солнца.
Вообще, Купала - это праздник молодости и любви. Одной из особенностей Иванова дня была относительная свобода интимных отношений, и родителям девушек приходилось не дремать. В прошлом этот праздник называли «бесовским игрищем» или «игрищами между селами», о чем свидетельствует летопись: «Схожахуся на игрыща, и ту умыкаху (выкрадали) жены собе, с нею же кто совещашеся; имяху же по две и по три жены».
Но утром - перелом: наступает уже Иван.
Песней заканчивается ночь накануне Иоанна Крестителя. Ее поют перед зарей. Парни и девушки становятся в круг и, взявшись за руки, тихо ходят и поют. С последними словами песни девушки разбегаются в разные стороны с криками: «У-а! У-а!», парни их ловят, обнимают целуют. Возвращаются домой парами и не вместе, а как придется. Девушки кричат: «У-а! У-а!», чтобы каждый парень мог по голосу узнать свою избранницу. Горько той девушке, у которой не окажется пары. Она возвращается домой одна, если не найдет подруги по несчастью. В некоторых районах России 23 июня (по старому стилю), на праздник Ивана Купалы хозяйки готовили обязательную кулагу, ячневую кутью, в Беларуси - кулагу и бабки (пресные коржики), в Сербии пекли «крестный калач» - круглый пшеничный хлеб с большим крестом сверху, края которого разделялись на три ветви. В Литве девушки парили клецки, начиненные сыром, и пекли пироги. На Украине же этот день отмечался угощениями, но специальных обрядовых блюд, без которых проведение купальского праздника было бы невозможно, не зафиксировано. Если купальский праздник совпадал с зажинками или косовицей, то его сопровождали щедрые совместные обеды. Специально для жней еще с зимы сохраняли солонину (сало и мясо), чтобы напряженные рабочие дни не проходили впроголодь. Наиболее популярными в эти дни были на Украине вареники с сыром.
В этот день и в последующие три дня ничего из дома в долг не давали. Бытовало множество примет, связанных с днем Ивана Купалы. Сильная роса на Ивана - к урожаю огурцов. На Иванову ночь звездно - много губ будет (по В. Далю, губа - гриб). Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке, «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана,» — говорит пчела. После Ивана не надо жупана. Верили: Ивановские дожди лучше золотой горы. Просили: «Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после мы, грешные, умолим». До Иванова дня - дождь в засек (прибавится хлеб), а после Иванова дня - дождь из засека. Во время дождя сену плохо, зерну хорошо.
На Руси это прозвище переосмыслили и связали с традицией купаться в этот день в водоемах. Купания начинались накануне — вечером дня Аграфены Купальницы — и продолжались всю ночь. В сам же день Ивана Купалы окунаться в реку или озеро нужно было непременно между утреней и обедней — считалось, что после этого проходят все болезни. Люди внимательно наблюдали за соседями: считалось, что в это время не купается только колдун. Символами праздника стали два цветка. Один из них — не существующий в природе цветок папоротника. По легенде, он распускается один раз в году, в ночь на Ивана Купалу, и может одарять человека даром предвидения, а также способностью находить клады. Другой цветок — Иван-да-Марья. Его желто-голубые лепестки олицетворяли сочетание не только мужского и женского, но также двух стихий — воды и огня.
Именины в этот день Антон, Иван, Никита, Яков
8 июля. ДЕНЬ ПРЕВИЛИКОМУЧЕНИЦЫ ФЕВРОНИИ ДЕВЫ; БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ПЕТРА, В ИНОЧЕСТВЕ ДАВИДА, И КНЯГИНИ ФЕВРОНИИ, В ИНОЧЕСТВЕ ЕВФРОСИНИИ, МУРОМСКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ.
Благоверный князь Петр вступил на Муромский престол в 1203 году. Незадолго до этого он заболел проказой, от которой его исцелила дочь пчеловода благочестивая дева Феврония. Князь полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту.
Повесть о Петре и Февронии Муромских
Петр за несколько лет до княжения убил огненного змея, но запачкался в его крови и его поразила страшная болезнь – проказа, от которой он не мог излечиться. Однажды во сне ему приснилось, что исцелить его может дочь «древолаза» добытчика меда диких пчел - крестьянка Февронья проживавшая на Рязанской земле в Деревне Ласковая. Отправился Петр к Февронье. Крестьянка в качестве оплаты за лечение пожелала, чтобы князь взял ее в жены после исцеления. Петр дал обещание женится. Феврония исцелила его, однако Петр своего обещания не сдержал по той причине, что Феврония была крестьянкой. Однако повесть на этом не заканчивается. Феврония, предвидя такое, намеренно не залечила один струп на теле Петра, из-за чего болезнь вновь стала прогрессировать. Феврония окончательно вылечила Петра, на что тот поверил в чудодейственную силу девушки и взял ее в жены. Петр стал наследовал княжение, но бояре категорически не хотели принимать Февронию как княгиню, они считали, что своим происхождением она оскорбляет знатных барынь. Бояре потребовали у Петра отпустить Февронью или вместе с ней оставить Муром. Князю ничего не оставалось, как взять Февронию и на двух кораблях они отплыть по реке Оке. В Муроме началась смута, многие пустились воздвигать себя на освободившейся престол, начались убийства. Бояре слезно попросили князя вернуться. Князь и княгиня вернулись, и Феврония, проявляя мудрость и терпение, в дальнейшем сумела заслужить любовь и уважение горожан. Так они и прожили долгую жизнь. В преклонных летах, приняв монашеский постриг в разных монастырях с именами Давид и Евфросиния, они молили Бога, чтобы то дал им умереть в один день, и завещали свои тела положить в одном гробу, заранее приготовив гробницу из одного камня, с тонкой перегородкой. Скончались Петр и Февронья в один день и в один час. Монахи сочли такое погребение неуместным и несовместимым с монашескими понятиями, их тела положили в разные обители. Но произошло чудо – на следующий день их обнаружили лежащими рядом. И по сей день их мощи хранятся в храме Св. Троицы Свято-Троицкого монастыря в Муроме.
Каждый год 8 июля в России отмечают День семьи, любви и верности. Этот день в православии называют День Петра и Февронии (Феврония Русальница). Официально праздник отмечают с 2008 года, когда в Совете Федерации на заседании комитета по социальной политике 26 марта 2008 года была единогласно одобрена инициатива учреждения нового праздника. Символ праздника – белая ромашка. Город Муром, где покоится прах Петра и Февронии, является официальным российским городом проведения главного праздника.
Празднование проходит и за рубежом нашей страны: в Абхазии, Азербайджане, Белоруссии, Болгарии, Великобритании, Германии, Польше, Украине, Франции, Чехии, и многих других странах. Объединяет их одно общее мероприятие - вручение медали «За любовь и верность». Учрежденная оргкомитетом праздника, медаль ежегодно вручается супружеским парам, прожившим в браке 25 и более лет, отличившимся особыми заслугами (успешная, добросовестная работа на одном месте, благотворительность, помощь ветеранам и престарелым, забота об окружающей среде и др.
Сегодня в древнем русском городе Муроме начинаются торжества, посвященные Дню семьи, любви и верности. Центром празднования, как и все последние годы, Муром станет уже в шестой раз. Центральным событием праздника станет чествование лучших семей города. В этот раз "За любовь и верность" памятные медали получат 50 супружеских пар. Награды вручат и победителям конкурса "Семья года". Вечером на набережной реки Оки состоится гала-концерт, участие в котором примут звезды российской эстрады, и праздничный салют.
Святые Петр и Феврония Они стали символом сильной, верной и всепобеждающей любви. К ним обращаются о благословении при вступлении в брак. Обращаются к ним и при бесплодии.
С супружеством были связаны и некоторые приметы этого дня. Например, считалось, что если купец на Петра и Февронию отработает весь день в лавке бок о бок с женой, это принесет его семье достаток. Другие приметы, более приземленные, касались погоды и сенокоса, который начинался как раз в это время. Люди подмечали: если свиньи и мыши начинают есть сено — покос будет худой; об этом же свидетельствовало обилие кашки на лугах. Наблюдали и за рассадой: если она хорошо пьет поливку — дни сенокоса будут сухими, если же не вбирает воду — влажными. С Петра и Февронии ждали еще сорок жарких дней. «После Ивана не надо жупана», — говорили по этому поводу крестьяне (день Ивана Купалы празднуется накануне). Февронию поминали иногда и отдельно от Петра, называя Русальницей. Существовало поверье, что с этого дня русалки начинают водить хороводы. Поэтому при купании нужно было быть осторожным, чтобы речная дева не утащила на дно.
Зацветают чайно-гибридные розы. У помидоров следует прищипнуть пасынки.
Именины в этот день Василий, Давид, Денис, Константин, Никон, Петр, Семен, Федор.
9 июля. ПРАЗДНИК ТИХВИНСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ. ДЕНЬ ДАВИДА ЗЕМЛЯНИЧНИКА.
Икона Тихвинской Божьей Матери - одна из самых почитаемых на Руси, она вернулась домой в 2004 году. Эта икона была одним из творений Святого Апостола и евангелиста Луки, написанная еще при земной жизни Богородицы в I веке нашей эры. Лука отправил этот образ вместе с "Евангелием" и книгой Деяний Апостольских в Антиохию к правителю этого города Феофилу. Так началось шествие этой иконы по разным городам мира, дольше всего она находилась в Константинополе, городе, который по праву называют "Городом Божьей Матери", там большинство Храмов построено именно в Ее честь.
В Константинополь были перевезены мощи Апостолов Андрея и Тимофея и помещены в церкви Святых Апостолов, где покоятся и мощи самого императора Константина Великого.
Эта икона почитается, как защитница этого города и каждый вторник икону Божьей Матери обносили вокруг города. А в 525 году икона спасла город от напавших врагов.
В V в. из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина.
На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. Храм несколько раз горел, но икона неизменно оставалась целой.
В 1510 году на месте деревянной церкви был построен каменная церковь. А спустя 50 лет в царствование Ивана Грозного, усердием самого царя здесь был основан Тихвинский Богородице-Успенский монастырь. В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613-1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена. Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство. После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. Именно она спасла Ленинград от разрушения во время войны. Сам город Тихвин был захвачен немцами, но буквально через месяц, был освобожден, но захватчики увезли с собой Чудотворную икону Божьей Матери, которая была в России более пяти веков. Ее сохранил архиепископ Рижский Иоанн, который отправился из Латвии в Германию, а затем, в Америку. После своей смерти он завещал вернуть ее назад в Россию.
Весной 1995 года Чудотворная икона Божьей Матери была помещена в Тихвинском Богородичном Успенском монастыре. Почитание Тихвинской иконы в России велико. Списки с первоисточника имеются во многих храмах и многие из них прославились чудотворением.
Перед Тихвинской иконой Божией Матери молятся о сохранении и здравии младенцев.
В этот день Православная церковь чтит преподобного Давида Солунского. Изначально он был монахом в монастыре святых мучеников Феодора и Меркурия, однако впоследствии покинул обитель и поселился близ Фессалоник, где устроил себе под миндальным деревом шалаш. В нем он прожил 70 лет, проводя время в молитвах и соблюдая строгий пост. По преданию, преподобный Давид получил в награду за свое подвижничество дар чудотворения. Многих он исцелил от болезней; всем людям, приходившим к нему, давал душеспасительные советы.
Земляничником преподобного Давида на Руси прозвали за то, что в его именины в лесу созревают первые ягоды. Землянику русские люди всегда любили, особенно дети — для них она была одним из главных лакомств. Об этой ягоде сложено множество поговорок — например, такая: «Первую ягоду в рот кладут, а вторую в дом несут». Что наши предки хотели этим сказать, понятно: трудно удержаться от соблазна отведать первую поспевшую землянику, а уже после, утолив голод, можно заняться и заготовкой ягод. Собирать землянику — занятие медленное, но леса были щедры на подарки, поэтому, потрудившись весь день, можно было вернуться домой с хорошей «добычей». «Собирай по ягодке — принесешь кузовок», — учили родители детей. Землянику любили не только за сладкий вкус и прекрасный аромат, но и за целебные свойства. Эти ягоды хорошо помогают при малокровии, полезны для печени и мочевого пузыря. Листья земляники зимой заваривали и пили как чай — это прибавляло сил долгими вечерами. «Земляника девок в лес позвала». «Врачует земляника желудочные недомогания, восстанавливает силы». Приписывали ей и магические свойства. Верили, к примеру, что если в этот день положить в левый карман листья земляники, то любой согласиться дать денег в долг. На Давида подмечали приметы погоды. Если шел дождь — это означало, что все лето до сентября будет мокрым. Хорошая же погода предвещала тепло и солнце семь недель подряд.
Именины в этот день Георгий, Давид, Денис, Иван, Павел, Тихон
10 июля. ДЕНЬ ПРЕПОДОБНОГО САМПСОНА СТРАННОПРИИМЦА.
Сампсон имел прекрасное образование, изучил врачевание и безвозмездно лечил больных. Самсон в народе назван Странноприимцем за то, что в своем доме он привечал странников и нищих, давал им кров и пищу, оказывал посильную помощь. После смерти родителей святой Сампсон стал щедро раздавать милостыню и отпустил на свободу своих рабов, готовясь уйти в пустыню. Для этого он вскоре уехал из Рима на Восток, но Господь указал ему путь иного служения ближним и привел святого Сампсона в Константинополь. Поселившись в небольшом доме, святой Сампсон стал принимать странников, нищих, больных и с усердием служил им. Господь благословил труды святого Сампсона и даровал ему силу чудотворения. Он исцелял больных не только как искусный врач, но и как носитель Божией благодати. Молва о святом Сампсоне широко распространялась. Патриарх, призвав его, посвятил во пресвитера. Однажды тяжело больному императору Юстиниану (527-565) было откровение, что он может получить исцеление только через святого Сампсона. Помолившись, святой дотронулся до больного места рукой, и император получил облегчение, а вскоре совсем выздоровел. В благодарность он хотел наградить целителя золотом и серебром, но святой отказался и просил Юстиниана построить странноприимницу и больницу. Император охотно выполнил просьбу. Весь остаток своей жизни святой Сампсон посвятил служению ближним. Он дожил до глубокой старости и после недолгой болезни с радостью отошел ко Господу († ок. 5З0). Святой был погребен в церкви святого мученика Мокия. От гроба святого Сампсона совершались многочисленные исцеления. Его странноприимный дом и больница оставались открытыми, и святой не оставлял свои заботы о страждущих. Он дважды являлся к нерадивому работнику больницы и укорял его в лености. По просьбе почитателей святого Сампсона странноприимница была превращена в церковь, а рядом с ней было построено новое здание для приема странников. Во время сильного пожара Константинополя пламя не коснулось странноприимницы святого Сампсона; по его молитвам пролился сильный дождь, который потушил пожар.
Самсон. Самсонов день. Самсон Солнечный. Самсон Странноприимец. Самсон Сеногной.
Если на Самсона дождь - будет он до Бабьего лета (14 сентября) - 40 дней. На Самсона дождь - через семь недель тож.
10-15 июля - сенокос. 10-25 июля - полив плодовых деревьев, если сухо. Идет подготовка к покосу, и второй раз распахиваются поля, оставленные на пар. Большая часть пара идет под озимую рожь, остальная будет засеваться весной яровым хлебом.
По старинной деревенской традиции, зовется он Самсоном - сеногноем. Казалось бы, о каком сене может идти речь, если подготовка к покосу в это время только начинается: "Самсон пришел — ладь косы и серпы"? Дело в том, что, по народному земледельческому календарю, дождь, пошедший 10 июля, обещает осадки на долгий срок. Вот сено и сгниет. А по состоянию сена судили о будущем урожае: если сено зелено — будет на столе каша черная (гречневая каша), если сено черно — будет каша белая (пшеничная каша). В некоторых регионах на Самсона было принято приводить лошадей к церкви и окроплять их святой водой. Это делали перед тем, как повторно распахивать поля, оставленные на пар.
Именины в этот день Александр, Амвросий, Владимир, Георгий, Иван, Мартин, Петр, Самсон
Вернёмся к списку Архангелов. Еще один - Архангел Иеремиил (высота Божия).
Имя святого Архангела Иеремиила означает по-русски Высота Божия или Возвышение Божие. Он посылается свыше от Бога к человеку, дабы содействовать возвышению, возвращению человека к Богу. Архангел Божий не только приоткрывает мрачную перспективу греховного мира, дескать, чем дальше, тем хуже, но также помогает узреть в умирающем мире святые зерна жизни вечной. Архангел Иеремиил — внушитель благих и добрых помыслов, возноситель душ к Богу, возношение к Богу, милосердие Божие. Традиционно архангела Иеремиила изображают на иконах держащим весы в правой руке.
11 июля. ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ И ГЕРМАНА, ВАЛААМСКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ. ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ "ТРОЕРУЧИЦА".
День памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Сведений об их жизни сохранилось немного (1353). Их почитают основателями Валаамского монастыря. В XIV веке, когда жили эти подвижники, северные окраины Руси, населенные угрофинскими племенами, еще не знали православия. Именно там, на берегах Ладожского озера, проповедовали Сергий и Герман. Позже, стремясь к уединению, они построили себе избушку на пустынном острове, носившем название Валаам. Их скит приобрел известность, к Герману и Сергию потянулись единомышленники: так возник самый северный в России монастырь, ставший вскоре знаменитым.
Икона Троеручица неразрывно связана с именем Иоанна Дамаскина. Иоанн родился в Сирии около 680 года, благодаря хорошему образованию, стал советником халифа. Своими писаниями в защиту христианства Иоанн навлек на себя гнев римского императора и был оклеветан императором Львом III Исавром (717-740) перед Дамасским калифом в государственной измене. Калиф приказал отсечь кисть руки преподобного и повесить ее на рынке. К вечеру святой Иоанн, испросив у калифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Преподобный просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы он задремал и увидел во сне, что Пречистая обращается к нему, обещая скорое исцеление. При этом Матерь Божия повелела ему без лени трудиться этой рукой. Пробудившись от сна, преподобный Иоанн увидел, что рука невредима. В благодарность за исцеление святой приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего икона и получила название "Троеручица". По преданию, преподобный Иоанн написал благодарственную песнь Матери Божией "О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь", которая является задостойником в литургии святого Василия Великого.
Икону Божией Матери, перед которой он молился, Иоанн взял с собой в Иерусалим, в нижней части иконы он дописал третью руку, в память о чуде.
Святой Иоанн Дамаскин принял иночество в Лавре преподобного Саввы Освященного и передал туда чудотворную икону. Лавра даровала икону "Троеручицы" в благословение святителю Савве, архиепископу Сербскому . Во время нашествия турок на Сербию христиане, желая сохранить икону, поручили ее попечению Самой Матери Божией. Они возложили ее на осла, который без погонщика пришел на Афон и остановился перед Хилендарским монастырем. Иноки поставили икону в соборном храме. Во время разногласий при выборе настоятеля Матерь Божия благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святая икона заняла игуменское место в храме. С тех пор в Хилендарской обители избирается только наместник, а иноки, по монастырскому обычаю, получают от святой иконы благословение на все послушания.
К этой иконе можно обращаться с болезнями рук, с самыми разными увечьями. Обращаться к иконе можно часто, когда существует много дел и не успеваешь всё сделать или после биоэнергетического нападения, когда руки не поднимаются на работу. Пишется на бумаге обращение и перечисляется список неотложных дел на 1 день или на неделю (или перечисляются проблемы, которые необходимо решить). Этот лист кладётся к иконе и лежит, пока все дела не сделаются, потом лист сжигается, пепел выбрасывается в окно и рассеивается со словами: «Благодарю».
Текст письма:
«Много бед, много дел, много думок лихих и забот плохих, а ты, Матушка, всё поправь , третьей рученькой от тяжкого избавь.
Аминь».
Прочитать перед тем как положить список. Пишется все конкретно, что именно необходимо сделать (вплоть до совершения покупок и каких необходимо сделать в магазине).
В канун Петрова дня, который празднуется 12 июля, молодежь долго не ложилась спать — веселилась почти до самого утра. Водили хороводы, пели песни, играли. Кроме того, говорили, что тот, кто найдет цветущее растение «петров крест» и вырвет его с корнем, получит небывалую удачу. Считалось, что корень и от любой напасти избавит, и к кладу приведет. Этот день называли также Крапивным заговеньем. Считалось, что после этой даты жгучая трава теряет свои целебные свойства. Поэтому нужно было успеть сварить щи из листьев крапивы — последние в этом году. Крапиву крестьяне ценили за ее полезность. Из нее готовили салаты, супы, начинки для пирожков, а также солили и квасили. Из листьев молодой крапивы делали отвары и настои, которые обладали свойством восстанавливать силы и останавливать внутренние кровотечения. Девушки применяли это растение в косметических целях — считалось, что его отвар укрепляет волосы и предотвращает их выпадение. Также крапиву применяли в быту. Из нее получали волокно, которое вполне могло конкурировать с льном и хлопком. Из «крапивной» ткани шили крепкие паруса, мешки, кули, а иногда и одежду. Так что знаменитая сказка Андерсена, в которой девушка шила братьям рубашки из крапивы, основана на фактах. На Руси крапиве приписывали и мистические свойства. Ее, к примеру, считали хорошим оберегом от дурного сглаза. Для этого нужно было сжечь семена крапивы на углях и пустить дым по дому. Также для защиты от нечистой силы крапиву вешали на двери и окна. Накануне Петрова дня с деревьев начинали осыпаться листья. Люди говорили: «Упало по листу, придет август — упадет по два», — и начинали ждать осени. В некоторых районах огородники уже начинали копать первый картофель. Замечали приметы: если кукушка в это время переставала куковать — это означало, что зима наступит рано.
Если день дождливый, весь сенокос будет мокрый. Начинают копать для еды ранний картофель. Появляется красная бузина.
Именины в этот день Василий, Герман, Григорий, Иван, Иосиф, Ксенофонт, Павел, Сергей
12 июля. ДЕНЬ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА. ЭТО ПЕТРОВ ДЕНЬ.
Святой Петр - это Хранитель райских ключей. Он считается Покровителем рыбаков и рыбного промысла, так как Апостол Петр сам был рыбаком. Симон это брат Апостола Андрея Первозванного, после призвания Господа получил имя Кифа или Петр, то есть камень на котором Спаситель обещал построить свою церковь. Петр присутствовал при многих Его чудотворения. В час искушения Петр не устоял и трижды отрекся от Христа, но покаялся и вновь получил благодать. Петра принято считать первым Папой Римским и основателем христианской церкви.Петр проповедовал в Малой Азии и Риме, где и принял мученическую смерть.
Святой Павел, прежде называемый Савл, родился в Тарсе Киликийском и считался римским гражданином. После явления ему Иисуса Христа, он, из ярого гонителя христиан стал верующим и начал проповедовать Слово Божие в Сирии, Малой Азии, Греции, Италии. Апостол Павел не был самовидцем Христа, то есть он не видел Христа воочию во время Его земной жизни, Спаситель явился апостолу Павлу после Своего Вознесения на Небо. Апостол Павел, память которого тоже отмечают в этот день, не входил в число 12 апостолов, а в юности участвовал в гонениях на иудеев. Однако, когда он встретил воскресшего Иисуса Христа, то поверил в единого Бога. Павел создал многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Его послания составляют значительную часть Нового завета.Принял мученическую смерть в Риме во времена императора Нерона.
Церковь именует Апостолов Петра и Павла Первоверховными, так как они более других потрудились в деле евангельской проповеди: Апостол Павел - среди язычников, Апостол Петр - среди иудеев. Хотя биографии двух апостолов мало пересекаются, в сознании российского народа они всегда вместе — в празднике «Петры-Павлы», а также во многих географических и топографических названиях (Петропавловская крепость, Петропавловск-Камчатский).
День Петра и Павла. Петр и Павел. Петров день. Петровки. Праздник Петра и Павла. Петр-рыболов. Ярилин день.
В деревенской жизни это день особый, важный. Во-первых, наступает время сенокоса: "С Петрова дня — красное лето, зеленый покос", "Доставай серпы и косы к Петрову дню".
Во-вторых, надо готовиться к озимому севу: "С Петрова дня заря на пашню зовет". В народных легендах апостол Петр часто предстает хлебопашцем, идущим за плугом, покровителем крестьянского труда. Вот одно из таких сказаний.
"Шел раз апостол Петр путем-дорогою. Притомился, проголодался святой путник. Увидел он человека, пашущего на волах; и обратился к нему апостол, прося хлеба. Жалко было пахарю бросать работу, но не мог он отказать просящему, остановил волов и поспешил за хлебом в деревню. Отблагодарил его за это Петр: пока ходил крестьянин туда и обратно, сам апостол вспахал ниву и засеял, и, возвратившись, увидел работник, что поле его — ну, не чудо ли ? — колосится зрелыми хлебами..."
В-третьих, Петров день — конец поста. По этому случаю во многих деревнях устраивали совместную трапезу: приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща.
А когда-то, в стародавние времена, гласит легенда, и быка приводить было не надо. Сам выбегал из дремучей чащи олень, посланный Петром для всех, кто отмечал праздник. Но так, по словам предания, продолжалось только до той поры, пока жил народ праведно, по завету дедов-прадедов. А потом пошел по людям разврат-грех, ложь опутала народ, перестал Петр присылать златорогого оленя...
Но и без апостольского подарка продолжали в деревнях устраивать на Петровках застолье. Ходили в гости, принимали гостей у себя, приезжали родственники даже из дальних сел. После ужина остатки еды оставляли неубранными, считая, что все умершие предки невидимо собираются в доме, чтобы ночью полакомиться.
А молодежь поздним вечером уходила в поле и там проводила всю ночь за песнями и играми, "карауля солнце": оно, по поверью, сверкает на рассвете следующего дня особенными цветами, переливаясь и искрясь радугой. Ожидая восхода, девушки жгли костры и бросали в пламя цветы, приговаривая: "Двенадцать цветов с двенадцати полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажись и на меня погляди".
Умывались у родника "петровой водицею", предохраняющей от множества болезней. Устраивали качели и водили хороводы. Олеарий, голштинский посланник, посетивший Московию в XVI столетии, описывает петровское гуляние так: "Хотя москвитяне обычно строго и безвыходно держат жен своих в домах, так что весьма редко пускают их даже в церковь или в гости, в Петров день дозволяют они женам и дочерям своим ходить в приятные луга: там те качаются на качелях и, схватясь одна с другою руками, водят круги иди пляшут с рукоплесканием и притопыванием ног, распевая особенные песни".
Что ж это за особенные песни? Например, вот такая, посвященная Петру — хранителю райских ключей:
Ты вставай, апостол Петр, ты бери ключи златые, отпирай ворота райские, запускай живых и мертвых!
Лишь двух душ не запускай: первая тяжко согрешила — отца-мать она бранила.
И вторая согрешила — хлеб-соль наземь уронила.
Первой нет душе прощенья, во раю ей не бывати.
Нет второй душе прощения, во раю ей не бывати, и Христа ей не видати...
А еще Петров день считается также праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбаком и повсюду известен как покровитель рыбного промысла. Рыбаки ему молятся, служат молебны. Кое-где был обычай собирать на "мирскую свечу", которую ставили в храме к иконе святого Петра.
А еще двенадцатого числа слушали кукушку — сколько лет накукует? Ведь после Петровок она замолкает: "На Петров день кукушка подавилась ватрушкой".
Умывались у родника особой "петровской водой", предохраняющей от многих болезней.
Большой церковный праздник совпадает с древнейшим языческим праздником - Ярилиным днем, или днем палящего солнца, - апогей лета, после которого в природе начинается поворот к осени.
Петров день - праздник Солнца, макушка лета, Красное лето, разгар лета.
Петров день - «разговины» - конец Петровского поста. Петровки - день ярмарок. Петровские гулянья. Ходят в гости, принимают родственников. В вечернем застолье принимают участие только женатые и старики. «У мужика то и праздник, что Петров день».
В отличие от других постов, продолжительность этого поста бывает разной, так как начало его зависит от подвижного праздника - Пасхи (он начинается в понедельник 9-й Пасхальной недели, или 2-й недели после Троицы, а кончается в строго определенный день - 12 июля).
«Петр-Павел жару прибавил». Чаще всего этот день сухой, жаркий, светлый. Солнце в этот день «играет».
Начинает падать лист с деревьев. «Упало по листку с дерева, придет август, упадет по два». «Придет Петрок (12 июля) - сорвет листок, а Илья (2 августа) придет и по два сорвет». «Петр-Павел час убавил. Илья Пророк (2 августа) два уволок».
В Петров день самый разгар зеленой страды - сенкоса. Ставят стога. «Не то сено, что на лугу, а то, что в стогу». Коли на Петров день дождь, то сенокос будет мокрый.
С Петрова дня «зарница хлеб зарит». В этот день ходят к родникам - попить ключевой воды и умыться.
«Соловьи поют до Петрова дня и замолкают, кукушка перестает куковать - ячменным колоском подавилась».
Если после Петрова дня соловей поет еще 3-4 или больше дней, то зима начнется после Покрова (14 октября), спустя 3-4 и больше недель. Если кукушка кукует после Петрова дня, то, значит, лето будет хорошее, долгое и снег нескоро выпадет.
Мелеют реки. Сбор урожая грибов. Время консервирования ягод. День убывает, жара прибывает. Доставай косы и серпы к Петрову дню. Всяк, кто дорос, спеши на сенокос. Худое лето, коли сена нету. Роса косу точит. С плохими косцами плох и укос.
Крестьяне подмечали: если на Петров день дождь, то весь сенокос будет мокрый. В то же время смена погоды в течение одного дня, когда за дождем следует солнце, а затем снова дождь, сулила плодородие. Говорили: «На святого Петра дождь — урожай худой, два дождя — хороший, три — богатый».
До Петрова вспахать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять. Петровка - навозница, межипарье, междупарье. Возят навоз на пары. В старину праздник называли также Петрово говение, поскольку этим днем часто завершался Петров пост, или Петровки. Люди устраивали обетные угощения — накрывали богатые столы для всех, кто не мог себе этого позволить. На пиршества приглашали бедных соседей и родственников, нищих и странников. В некоторых местах была традиция тещам приносить для зятьев сыр, а зятьям — принародно угощать тещ лакомствами. Крестные же дарили своим крестникам пшеничные пироги. Также крестьяне выходили посмотреть, как будет всходить солнце: собирались ночью на пригорках, разжигали костры и проводили время в ожидании рассвета в играх и песнях. Считалось, что на Петры-Павлы солнце «играет» в небе: то заблещет разными цветами, то засияет ясно, то поднимется, то опустится. Рыбаки молились ему об удаче, просили дать подсказку: удастся ли лов, будет ли буря, стоит ли закидывать сети. Петров праздник был также днем свершения судов и уплаты пошлин. Церковь получала так называемую «петровскую дань». Практически во всех крупных городах и селах проходили петровские торги.
Именины в этот день Григорий, Павел, Петр
13 июля. СОБОР СЛАВНЫХ И ВСЕХВАЛЬНЫХ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ.
Церковь, чествуя каждого из Апостолов в разное время года, с давних пор установила их празднование на следующий день после памяти Петра и Павла. Истории их жизни и деятельности изложены в Евангелии и книге «Деяния святых апостолов». В число двенадцати учеников, призванных Иисусом, входили: братья Петр (он же Симон) и Андрей, Иоанн Богослов и его брат Иаков Заведеев, Филипп, Варфоломей, Матфей (бывший мытарь, он же Левий Матфеев) и его брат Иаков Алфеев, Фома, Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот. На Соборе 12 Апостолов, вместо Иуды был избран Матфей (по жребию), один из 70 Апостолов. Апостолов вспоминают в разные дни, но в этот день чествуют сразу всех ближайших Учеников Христа.
Христос дал Апостолам силу чудотворений, чтобы, поражая чудесами, они имели возможность нести миру Слово Божие и укреплять последователей в вере.
Макушка лета. «Овес до половины дорос».
На Руси на Двенадцать апостолов крестьяне чествовали лето, которое вступало в самую жаркую свою пору. Собираясь на покос, люди одевались в лучшие платья, а после работы веселились до позднего вечера. В некоторых губерниях полагалось делать из соломы куклу, наряжать ее в сарафан и украшать бусами. Эту куклу с песнями носили по селу, а после раздевали и бросали в реку. А еще из яиц готовили разные виды яичницы. Как и на Пасху, в этот день было принято красить яйца в желтый цвет и обмениваться ими друг с другом. Также из яиц готовили разнообразные блюда — в первую очередь, разные виды яичницы: с сыром, с зеленым луком, с хлебом, с ветчиной. Популярной была яичница с селедкой. Для этого дня существовали специальные приметы. Если кукушка продолжала куковать после Петрова дня, то это означало, что лето будет хорошим и долгим, а снег выпадет поздно. Начинали готовиться к жатве, замечали: «На Петра овес до половины дорос».
Именины в этот день Андрей, Варфоломей, Григорий, Иван, Матвей, Михаил, Петр, Степан, Тимофей, Фаддей, Филипп, Фома, Яков
Свежие комментарии